Stillness Touch
Evolution of Consciousness
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Deine Hausaufgabe ist es, deinen Willen zu stärken, so dass du in der grundlegenden Disposition inmitten von Intensität, Intimität und Paradoxie ruhen kannst, während du einen Rezipienten berührst,ohne dass Practicioner-Efferenz die Potency zurückschrecken lässt.
Was ist Practitioner-Efferenz?
Efferenze bedeutet "Hinaustragen" oder "Wegführen." Efferenz trägt die Präsenz aus ihrem inneren Körperheiligtum heraus und projiziert sie auf ein Objekt wie die Gezeiten oder die Anatomie.
Beispiele für Practitioner-Efferenz:
1) Untersuchung von aufsteigenden biodynamischen Gezeitenphänomenen.
2) Missbrauch der Stille zur Umgehung des Abstiegs in den Körper.
3) Fühlen der Anatomie, um den Kontakt mit der Potency zu vermeiden.
Andere efferente Methoden des Zurückweichens:
Efferente Berührung: Ertasten des craniosacralen Systems oder des Nervensystems. Verfolgen einer Agenda, wie z.B. der Suche nach Stille, einem inhärenten Behandlungsplan, Mittellinien oder Fulcra, Aufbau eines Beziehungsfeldes, Auffinden von biodynamischen Zonen, inneres Vorschlagen von Stillpunkten, Visualisieren der primären Atmung, Anbieten oder Beabsichtigen von kranialen Techniken als Behandlung, etc.
Dr. Sutherland charakterisiert Efferenz als jede äußere Kraft, die nicht aus dem Inneren eines Rezipienten kommt. In Bezug auf die Efferenz von Praktikern sagt Dr. Becker: "Wenn du es mit der höchsten bekannten Energie zu tun hat, die zur Verfügung steht, willst du nicht, dass irgendjemand sich in das einmischt, was sie zu tun versucht." (Life in Motion S. 48 Englische Ausgabe).
Der Osteopath Jacques Andreva Duval schrieb, dass die einzige Arbeit für den Praktiker "geistiges Wachstum" ist. Was du ändern musst, um dich völlig zu transformieren, bist nur du selbst. Verstehst du ? (Stillness Touch S. 225 Deutsche Ausgabe).
Wie wirkt sich die Praktiker-Efferenz auf den Rezipienten aus?
Es ist efferent, wenn der Praktizierende der Handelnde ist
"Ich helfe dem Atem des Lebens aus" ist ein Beispiel für das Tun des Praktizierenden, als ein Zurückziehen, das die vitale Kraft der Potency in deinem Rezipienten verringert. Wenn ein Praktizierender den Reinen Atem der Liebe unbewusst als Gewohnheit zurückweist, verankert er tief die Kernwunde, die den psychotischen Kern in einem Rezipienten aktivieren kann (Stillness Touch Kapitol 2 Deutsche Ausgabe).
Das Fühlen von Anatomie lässt das Bewusstsein vor der Potency zurückschrecken
Durch die Potency entsteht im Embryo eine Blaupausenvorlage des gesamten Körpers, die Entwicklungsbewegungen koordiniert, die die Stoffwechselfelder bilden. Diese formativen Felder werden zu Funktionen, die dann die Anatomie genau passend zu den bereits vorhandenen Funktionen schaffen.
Das Fühlen von Anatomie umgeht den laufenden biodynamischen Ganzwerdungsprozess im Rezipienten, was die Potency blockiert und verhindert, dass sie die Bewegung der Gesundheit ausstrahlt. (Blechschmidt in Präsent in der Stille S. 30)
Fühlen von Anatomie zerlegt das Ganze in Teile
Um die Anatomie zu ertasten, objektivieren wir den Rezipienten und trennen ihn von uns, um ihn zu bewerten und zu behandeln. Dann zerlegen wir den bereits ganzen Körper in Teile, um die Anatomie und ihre Kompartimente zu visualisieren, die wir erforschen, um die Funktion jedes Teils zu bestimmen. Schließlich entwickeln wir einen Behandlungsplan und wenden eine Abfolge von Techniken auf die lädierten anatomischen Teile an.
Jeder dieser efferenten Schritte lässt unsere Präsenz kumulativ immer weiter von der Potency zurückweichen, was den Kontakt mit der Vorlage der Ganzheit des Rezipienten verhindert.
Warum lässt das Ego die Potency zurückschrecken ?
Das Ego hegt die unbewusste Fehlwahrnehmung, dass "der Kontakt mit der Potency die Kernwunde und den psychotischen Kern reaktivieren wird." Das Ego vermeidet die Potency, indem es unsere Aufmerksamkeit von ihr ablenkt. (Siehe Kernwunde in Gralsreise Meisterklasse 2, und Psychotischer Kern in Meisterklasse 3)
Um das Praktizierenden-Zurückschrecken zu beenden, stärke deinen Willen
Tibetische Übungen zur Willensstärkung haben eine eingebaute Sicherheit für die Öffnung des Herzens als unser Wahrnehmungsorgan. Das klingt efferent, nicht wahr? Es ist efferent, wenn wir ein Ziel haben, so dass wir unsere Übungen in neutraler Weise durchführen.
In einer neutralen Ruhe wenden wir unser Bewusstsein nach innen und verbinden uns mit der Gegenwart der Stille ohne Absicht, ohne Ziel und im Nichtwissen. Hier ist ein Mantra, das die grundlegende Disposition der Neutralität hervorruft:
Was auch immer auftaucht, lass es sein.
Lass es so, wie es ist.
Lass die Kontrolle los inmitten einer offenherzigen Ruheim 'weiß nicht'.
Die obige grundlegende Disposition des Nicht-Tuns setzt die Potency frei, die die Vorlage der Ganzheit in einem Rezipienten wiederherstellt.
Die innere Einstimmung ist eine vedische Praxis namens Pratyahara, die tausende von Jahren alt ist.
Pratyahara ist das Gegenteil von Efferenz
Pratyahara ist eine mühelose Ruhe des Gewahrseins im Innern; wir warten auf nichts, suchen nach nichts, sind mitten im "Nicht-Wissen". Was auch immer spontan im Inneren auftaucht, wir nehmen es wahr.
Im Gegensatz dazu zieht die Efferenz das Bewusstsein aus seinem inneren Körperheiligtum zurück, um es auf ein Objekt zu projizieren, wie z. B. die anatomischen Teile eines Rezpienten oder die Gezeiten, um diagnostische Informationen zu gewinnen, um sie oder ihn zu behandeln.
Im Neutralen ruhen wir innerlich im Nichts-Tun, was unseren Willen stärkt.
Wenn unsere unerschütterliche Präsenz der Stille fest etabliert ist, wirst du zu einem bedingungslosen neutralen Feld, in dem der Atem des Lebens, die Dynamische Stille und der heilige Puls des Reinen Atems der Liebe gedeihen.
Pratyahara ist ein Dreh-und Angelpunkt für Transmutation
Das Fühlen von Anatomie ist das Gegenteil von Pratyahara
Das Verweilen im Inneren, in der Gegenwart der Stille, während man im Neutralen ruht, setzt die Kraft frei, die gesunde Funktion wiederherzu-stellen. Pratyahara baut die Stärke des Willens auf, indem es inmitten der dynamischen Spannung der Gegensätze im Nicht-Tun verweilt; dann kann eine neue Definition der Anatomie entstehen:
Anatomie: Eine Vorlage der Ganzheit, die den Körper ausmacht
Von der Vorlage der Ganzheit gehen Entwicklungsbewegungen aus, die zu Stoffwechselfeldern werden, welche die Funktionen bilden, die die Anatomie schaffen. Dank der Entdeckung des Embryologen Erich Blechschmidt wissen wir, dass die Herstellung des Körpers kein Prozess der Teileherstellung ist.
Die Potency enthält unsichtbare Blaupausenmuster, die den ganzen Körper als eine einzige biodynamische Aktivität erschaffen.
Der Körper ist bei der Empfängnis ein einheitliches Ganzes
Wir greifen auf diese embryonalen Kräfte im Neutralen zu; es ist efferent, Anatomie zu fühlen, weil es unser Gewahrsein an jeden anatomischen Teil bindet, was die biodynamische Ganzheitsbildungsaktivität in Gefangenschaft nimmt.
Pratyahara bedeutet Ruhen im Neutralen, was einfach klingt. Die folgende Übung aus "Gegen die Verschmutzung des Ichs" von Jacques Lusseryan schlägt eine Übung vor, um herauszufinden, ob unser Bewusstsein zu uns gehört oder nicht:
"Probiere eine Übung mit mir: Lass uns heute Abend, wenn wir uns bettfertig machen, für zwei Minuten innehalten und absolut still sein. Und fragen wir uns, was eigentlich in uns vorgeht.
Was ich vorschlage, ist eine Untersuchung des eigenen Bewusstseins. Jeder von uns hat einen inneren Raum, und wir müssen ihn durchqueren, um eine Bestandsaufnahme seines Inhalts zu machen. Was wir finden werden, ist ein wirres Durcheinander von Bildern und Tönen; Töne, die auftauchen und nicht wieder verstummen, Fetzen von Bildern, denen es nie gelingt, sich zu einer vollständigen Form zu entwickeln. Wir werden aber auch Dinge finden, die noch unklarer sind, Dinge von der Art von Impulsen, von Regungen, die die Kraft von Zwang annehmen. All dies ist nicht mehr als das gewöhnliche Treibgut des normalen Bewusstseins, und es gibt keinen Grund, sich darüber zu wundern.
Aber es sollte uns dazu veranlassen zu fragen: Sind diese Fetzen von Bildern und Klängen, diese Fragmente des Begehrens - sind das wirklich meine eigenen?
Sind das wirklich meine oder haben andere sie mir eingeflößt? Ist es wirklich meine Stimme, die ich auf diese Weise höre? Ist es die Stimme meiner Frau, meiner Kinder, meiner Freunde, eines lebendigen Wesens?
Oft sind die Bilder Szenen aus dem Fernsehen (jetzt den sozialen Medien); es werden Bilder von all den Schildern, Plakaten und Postern sein, die mir vom frühesten Morgen an in den Straßen der Stadt unter die Nase gehalten werden; Bilder wie die auf der Titelseite der Zeitung, in den Schaufenstern der Geschäfte, sogar auf der Waschmittelpackung.
Was die Stimmen betrifft, so werden es meine eigenen und die meiner Familie sein, aber nie allein; immer werden sie sich mit anderen Stimmen vermischen, die seltsam vertraut und doch völlig unpersönlich sind - die all der Frauen und all der Männer, denen ich nie begegnet bin, denen ich außerdem nichts zu sagen hätte und die ohnehin nicht zu mir sprechen. Was sage ich denn da? Natürlich, sie sprechen zu mir!
Sie tun nichts anderes, als zu mir zu sprechen - im Radio, im Fernsehen, im Kino, am Telefon, auf Papier, auf Magnetband (und jetzt im Internet und in den sozialen Medien kann eine noch heimtückischere Täterschaft stattfinden).
Sie sprechen, doch nichts Wirkliches findet statt, wenn sie es tun. Sie wissen nicht, an wen ihre Worte gerichtet sind. Sie sprechen nur, weil sie wissen, dass in unserer Zeit Worte eine käufliche Ware sind. Mein innerer Raum gehört mir nicht: Das ist die unangenehme Entdeckung, die ich machen muss.
Sicherlich stoße ich hier und da auf ein paar persönliche Gegenstände, aber eher so, wie man auf eine Nadel im Heuhaufen stößt. Auch mein innerer Raum gehört nicht zu diesen anderen: Ich habe ihn ihnen nicht bewusst überlassen. Er gehört niemandem! Er ist mit Dingen übersät. Wir haben schon Autofriedhöfe, die die Landschaft verschandeln. Und hier werde ich selbst zum Friedhof: von Wörtern, von Ausrufen, von Musik, von Gesten, die niemand ganz ernsthaft macht, von Informationen und Anweisungen, von Wortfolgen, die sich hundertfach wiederholen, ohne dass jemand sie bewusst (in sich selbst) wiederholen will.
Und doch kann es keinen Zweifel geben, dass all diese Geräusche, all diese Bilder, die durch meinen Kopf blitzen, nicht meine eigenen sind. Mein "Ich" kann sie ignorieren; es kann nach einem Weg suchen, ohne du zu leben. Aber wo soll es leben? Alle verfügbaren Plätze sind schon besetzt; die Außenwelt hat ihren Müll überall (in mir) verstreut.
Hier ist Mut gefragt: der Mut, das zu sagen, was wir im Innersten alle wissen, aber nicht mehr die Kraft haben, es zu bekräftigen. Ein Mensch, dem ich das Recht gebe, zu mir zu sprechen, ohne dass ich in der Lage bin, zu antworten, ist gar kein Mensch; er ist kein Mensch, aber er betrifft mich trotzdem.
Die Musik, die ich nicht selbst gewählt habe, um sie zu hören, bildet Formen in mir: sie galoppieren ohne Ordnung umher; sie formen mich ohne mein Wissen. Was meine Sessel-Bilder-Reisen betrifft, so bleiben sie, wenn ich nicht tatsächlich dorthin gehe, völlig nutzlos.
Bald wird es keinen Zentimeter unseres inneren Raums mehr geben, der nicht jeden Tag mit Füßen getreten wird. Die Liebe wird zum Spektakel. All das wäre nicht besonders schlimm, wenn der Mensch nur eine Maschine wäre. Aber es stellt sich heraus, dass er etwas ganz anderes ist, denn er besitzt ein "Ich." Und dieses "Ich" hat seine eigenen Regeln. Das "Ich" hat bestimmte, ganz spezifische Bedingungen, unter denen es wächst. Es ernährt sich ausschließlich von seiner eigenen Aktivität.
Handlungen, die andere an seiner Stelle vornehmen, helfen ihm nicht, sondern schwächen es nur. Wenn es (das "Ich") den Dingen nicht aus eigener Initiative auf halbem Wege entgegenkommt, werden die Dinge es zurückdrängen; sie werden es überwältigen und nicht ruhen, bis es sich entweder ganz zurückzieht oder stirbt. Das Sterben des "Ichs" ist eine Sache der unmittelbaren Erfahrung. Und wenn die Mehrheit unserer Zeitgenossen das nicht mehr selbst erleben kann, liegt es dann nicht daran, dass das "Ich" sie bereits verlassen hat?
Die für das Wachstum notwendigen Bedingungen sind für alles, was lebt, zwingend. Aber das "Ich", das menschliche "Ich" ist das instabilste von allen unseren Besitztümern, und die Verwüstungen, die die Umweltverschmutzung ihm zufügt, nehmen so schnell zu, dass wir sie nicht mehr beim Namen nennen können.
Schlimmer noch, wir nennen sie mit anderen Namen. Meinungsumfragen, Durchschnittswerte, Zahlen, für das "Ich" sind sie nichts, kaum der Rechenarbeit wert. Wenn es nicht ganz eingeschlafen ist, weiß das "Ich", dass die Wahrheit niemals aus dem besteht, was die Mehrheit tut oder sagt. Es weiß, dass die Wahrheit das ist, was an der äußersten Grenze jeder Erfahrung erscheint, jener Erfahrungen, die persönlich und bis zum Ende gelebt werden.
Jeden Tag wird das "Ich" unter einer Lawine von Nummern und Zahlen begraben, die sich als Fakten ausgeben. Wenn wir uns nicht bald mit der ganzen Verzweiflung an die Arbeit machen, die einer Angelegenheit von Leben oder Tod gebührt, wird die Wahrheit in Wirklichkeit nichts weiter sein als das, was die größte Zahl denkt, und das Gute, was die größte Zahl tut. Ausnahmsweise sage ich, der ich nie einer bin, der Angst befürwortet, "Lasst uns Angst haben" (vor den Post-Wahrheits-Zeiten).
Mach dir nichts vor: Es wird ein Krieg gegen das "Ich" geführt. Und gerade diejenigen, die dem "Ich" traditionell am nächsten standen, die sozusagen seine Hüter und Propheten waren - die Intellektuellen und die Künstler - sehen wir jetzt von Legionen überrollt. Im Laufe der Geschichte vertrat ein Musiker oder ein Maler einen bestimmten Standpunkt. Es war sein eigener mit einer solchen Intensität und Kraft, dass er manchmal den Weg zurück zum Universellen finden konnte. Aber jetzt konzentrieren sich die Männer mit kreativer Gesinnung auf Methoden und Strukturen und Systeme, die von der Verbindung zwischen demjenigen, der denkt, und den Dingen, über die gedacht wird, getrennt sind. Ein "Ich" zu besitzen ist nicht einfach, es zu behalten ist noch schwieriger. Als Menschen werden wir von der Kraft, die "Ich" genannt wird, berührt, aber sie ist nicht in unserem Körper festgenietet. Es ist zu jeder Zeit bereit, seinen Platz aufzugeben. Das "Ich" wird schneller verschmutzt als die Erde."
Lusseryan weist darauf hin, dass die scheinbar einfache Praxis des Pratyahara schwierig ist, weil unser Bewusstsein nicht uns gehört! Stattdessen wird unser Bewusstsein vom Ego gefangen gehalten, das unsere Aufmerksamkeit nach außen lenkt (Efferenz), die dann "denen" verpflichtet ist und ihnen zu Diensten steht. Die "denen" bezieht sich auf unsere Massenkultur, die besessen ist von Social-Media-Influencern, die ein erhabenes, falsches Bild projizieren, um ihre Follower für finanziellen Gewinn zu manipulieren. Wir sehen uns das in Gralsreise Meisterklasse 2 an, und die Schlangenspuren der Social-Media-Influencer werden in den Kapiteln 6 und 7 von Stillness Touch skizziert (Deutsche Ausgabe).
Lass uns zunächst vorbereitende Übungen machen, die unseren Willen stärken, unser Bewusstsein wieder zu uns zu holen, damit es uns gehört.
Rudolf Steiners Praxis öffnet sicher unser Herzchakra als ein Organ der Wahrnehmung. Sie sorgt auch für eine tiefe geerdete Zentrierung, die unsere Präsenz stabilisiert, um die Intensität, Intimität und Paradoxie unserer Gralsreise zu ertragen, an deren Bewältigung das Ego keinerlei Interesse hat.
Die Übungen sind aus dem E-Book JENSEITS DER STILLE, Charles Ridley
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Hausaufgaben
Jetzt wollen wir die Hausaufgaben skizzieren:
Wenn du die Übung mit dem gleichen Objekt jeden Tag zur gleichen Zeit für einen 28-tägigen Mondzyklus wiederholst, wirst du die Früchte eines gestärkten Willens ernten.
Herz-Wahrnehmung: Wie man wahrnimmt, was ist, wie es ist. Verwirklichung des Vision-Logischen Bewusstseins
(Präsent in der Stille, Kapitel 5)
Diese Übungen sind in Stufen unterteilt, doch in der Praxis ist es ein nahtloser Prozess.
Die erste Übung stärkt deinen Willen und du entwickelst Goethe's Intentionales Denken, d.h. die Fähigkeit, eine Abfolge von Gedanken für eine gewählte Zeitspanne aufrechtzuerhalten.
Die Frucht des absichtlichen Denkens ist, dass du eine kontinuierliche, ungebrochene Präsenz der Stille aufrechterhalten kannst, wenn du in die dunklen, unbewussten Tiefen des Körpers hinabsteigst, um den Schattenbereichen zu begegnen.
Phänomenologische Beobachtung eines Objekts über 3-5 Minuten
Besorge dir ein einfaches, unbelebtes, vom Menschen hergestelltes Objekt, wie z. B. einen Schlüssel, eine Sicherheitsnadel, einen Nagel, eine Schraube, eine Pinzette oder einen Bleistift, und lege es so hin, dass du es gut sehen kannst (wähle kein Objekt, das du in der Natur findest). Je weniger komplex das Objekt ist, desto besser, denn der Zweck dieser Übung ist es, deine Beobachtungsfähigkeiten zu steigern, während du dein gewähltes Objekt fünf Minuten lang ununterbrochen beschreibst, und so absichtlich denkst, was deinen Willen stärkt.
Charakterisiere die Merkmale deines Objekts 3-5 Minuten lang
Wie charakterisierst du? Vermeide es, zu sagen: "Nun, hier ist ein Schlüssel, er ist silbern, aus Metall, und er ist drei Zoll lang und einen halben Zoll breit, und er passt in ein Schlüsselloch. Das war's, ich bin fertig, nichts mehr zu beobachten!" In zehn Sekunden bist du fertig; diese "Das habe ich schon gemacht"-Mentalität ist ein gutes Zeichen dafür, dass das Ego das Sagen hat.
Versuche stattdessen, die beobachtbaren Merkmale deines Objekts in Bildsprache zu beschreiben, so dass deine Worte ein Bild von dem hervorrufen, was du beobachtest, ohne das Objekt zu benennen. Zum Beispiel sagst du nicht "Schlüssel". Anstatt ihn zu benennen, beschreibst du seine sichtbaren Merkmale.
Dies ist wichtig, weil deine Beschreibung später ein inneres Bild deines Objekts hervorrufen wird, ohne dass du das physische Objekt beobachten musst.
Du wirst deinen eigenen Weg mit dem von dir gewählten Objekt finden, doch es geht in etwa so wie meine Beobachtungsübung unten:
"Hier ist ein Objekt, das silbern und glänzend ist. Es ist geformt wie ein T, das dreieinhalb Zoll hoch und einen halben Zoll breit ist. Der horizontale Querbalken des T ist zwei Zoll lang, einen halben Zoll breit und einen Achtel Zoll dick.
An jedem Ende des horizontalen Querträgers ist ein Kreis mit einem Durchmesser von einem Viertelzoll ausgestanzt, und auf dem horizontalen Teil befinden sich zwei ausgestanzte Kreise. Der vertikale Schaftabschnitt ist ab der Stelle, an der er mit dem horizontalen Balken verbunden ist, drei Zoll lang. Am Ende der vertikalen Welle befindet sich ein runder, tonnenförmiger Zylinder, der einen halben Zoll lang ist und einen halben Zoll im Durchmesser hat; und ganz am Ende dieses tonnenförmigen Zylinders befindet sich ein innerer ausgehöhlter Bereich, der wie ein Würfel geformt ist.
Dieser würfelförmige ausgehöhlte Raum ist einen halben Zoll mal einen halben Zoll mal einen halben Zoll groß. Insgesamt besteht die vertikale Welle aus vier senkrechten Streifen, die zusammen, wenn man sie von unten nach oben betrachtet, wie ein Pluszeichen (+) aussehen, ein vertikales, drei Zoll langes Pluszeichen..." Fahre fünf Minuten lang fort, und verwende einen Timer.
Mit der Goethischen Methode der phänomenalen Beobachtung beschreibst du den Gegenstand genau so, wie er erscheint, und versuche, dich nicht durch Gedanken oder Phantasie ablenken zu lassen.
Vermeide es auch hier, das Objekt zu benennen, da dies den Sinn der Übung, nämlich eine Kontinuität der Gedanken, die den Willen stärkt, zunichte macht.
Wenn du die Übung mit dem gleichen Objekt jeden Tag zur gleichen Zeit für einen 28-tägigen Mondzyklus wiederholst, wirst du die Früchte eines gestärkten Willens ernten.
Am Anfang ist es schwierig, sich fünf Minuten lang auf etwas so Einfaches zu konzentrieren: Dein Monkey-Mind wird herumflitzen, um die Übung zu vermeiden, so dass du immer wieder zu der Aufgabe zurückkehren musst.
Sei geduldig und bereit, den Geist in fünf Minuten dutzende Male zur Beobachtung und Charakterisierung zurückzubringen. Wenn du dabei bleibst, entwickelt der Geist schließlich ein Interesse an dem Prozess, und die Konzentration für fünf Minuten wird einfacher.
Sobald sich dein Geist an das absichtliche Denken gewöhnt hat, kannst du dich ohne Anstrengung konzentrieren. Aber dann holt dein Verstand einen neuen Trick hervor: das Denken in parallelen Bahnen oder die Fantasie: Während du dein Objekt beschreibst, denkst du gleichzeitig an etwas anderes, oder du schweifst in eine Fantasie ab.
Zum Beispiel denkst du bei der Beschreibung deines Objekts an das Flugticket, das du heute vor Mittag umtauschen musst. Oder du fliegst in ein Fantasieland und füllst es mit leuchtenden Bildern. Hier ist dein einfacher unbelebter Gegenstand nicht mehr das, was du beobachtest. Vielmehr ist es zu einem magischen Symbol geworden, das kosmische Botschaften enthält, die eine Treppe zu höheren Realitäten sind, oder es ist das Geheimnis des Lebens, ein Download von Gott, oder was auch immer, was zu Grandiosität führt (Erforschung als Bypass, Meisterklasse 3).
Das ist keine phänomenologische Beobachtung eines einfachen unbelebten Objekts, wie es erscheint; es ist paralleles Spurdenken, Phantasie und Erforschen als Bypass.
So schmerzhaft es auch ist, dies zuzugeben, versuche, dich dieser unangenehmen Entdeckung über deinen Verstand zu stellen.
Es kann auch sein, dass du während der Stillness-Touch-Sitzungen in deiner Fantasie feststeckst, was deinem Rezipienten, der deine Präsenz im JETZT braucht, nicht dienlich ist.
Wenn bei der Beobachtung deines Objekts paralleles Fährtendenken oder Phantasie auftauchen, musst du deinen Verstand auf frischer Tat ertappen und dann subtil deinen Willen einschalten, was dein Interesse und deine Aufmerksamkeit für deine Aufgabe in der Gegenwart erhöht, aber dies geschieht auf sanfte Weise, durch Humor.
Die Übung kann aufgrund ihrer routinemäßigen Natur auch langweilig werden, weshalb das Ego unser Bewusstsein in das Paralleldenken oder die Fantasie abspaltet. Die Herausforderung besteht hier darin, nicht der Langeweile der Routine zum Opfer zu fallen und deinen Verstand dabei zu erwischen, wie er in die Fantasie oder das Denken in parallelen Bahnen abschweift.
Diese Übung ist eine immer neue Lebenserfahrung, die deinen Willen stärkt und die "Muskeln" der Präsenz kultiviert.
Schließlich wirst du mit dieser Übung nicht nur Erfolg haben und über Langeweile, Parallelbahndenken und Fantasie hinauskommen, sondern auch ein neues Vertrauen in deine Fähigkeit gewinnen, einen Gedanken über einen längeren Zeitraum ohne Unterbrechung im Kopf zu behalten.
Diese Übung erfordert Geduld, Disziplin, Wiederholungen, Anstrengung, Willen und die Sehnsucht, das eigene Bewusstsein zu beherrschen. Auch eine harmonische Beziehung zu deinem logisch denkenden Verstand ist unerlässlich.
Auch wenn es in diesem Stadium noch nicht offensichtlich ist, gibt Ihnen dieser Schritt die Fähigkeit, so lange wie möglich in der Stille aufmerksam zu bleiben, was ich die unerschütterliche Präsenz der Stille nenne.
Nun bist du an der Reihe. Lege ein Objekt so nah an dich heran, dass du seine Merkmale deutlich erkennen kannst, und beginne mit deiner Übung. Du kannst dein Objekt in die Hand nehmen, um seine Merkmale genauer zu betrachten, wenn du möchtest. Mache diese Übung 3-5 Minuten lang; verwende einen Timer. Sobald du fertig bist, gehe zum nächsten Schritt über: das Objekt in dir selbst zu beobachten.
Wie man spürt, was ist, wie es ist - Teil 1
Psychisches Bewusstsein verwirklichen
(Präsent in der Stille Kapitel 6)
Wenn du dein Objekt fünf Minuten lang ohne Unterbrechung beobachten und beschreiben kannst und die Herausforderungen der Langeweile, der Fantasie und des parallelen Denkens gemeistert hast, dann bist du bereit für den nächsten Schritt. Wenn du jedoch das absichtliche Denken als schwierig empfindest, gehe zurück und übe es noch einige Tage, bevor du diesen Schritt versuchst.
Es bringt nichts, Misserfolge zu verstärken, gehe einfach zurück und kultiviere diese Muskeln der Aufmerksamkeit. Auch die folgenden Schritte werden keinen Sinn machen, wenn du nicht in der Lage bist, Goethes absichtliches Denken zu genießen.
Hier ist der nächste Schritt, sobald dein absichtliches Denken mühelos ist:
Beginne deine Beobachtung und beschreibe dein gewähltes Objekt eine Minute lang.
Dann schließe die Augen und bringe dein Objekt als inneres Bild in dein inneres Augenzentrum.
Beschreibe dein Objekt mit Worten, wie du es innerlich beobachtest - genau wie in der vorherigen Übung, nur dass das Objekt jetzt ein inneres Bild ist, das du vor deinem geistigen Auge mit Hilfe Ihrer kreativen, phantasievollen Fähigkeiten erschaffen hast.
Wenn du dir dein Objekt nicht vorstellen kannst oder das Bild zu blass ist, um die Details klar zu beschreiben, gehe zurück und arbeite eine Weile mit dem vorherigen Beobachtungsschritt.
Es gibt drei Stufen, die anzeigen, dass du diese Übung abgeschlossen hast:
1) Du kannst ein inneres Bild des Objekts herbeiführen und es in dir halten.
2) Du kannst es zwei Minuten lang detailliert beschreiben.
3) Du hast das Denken in parallelen Bahnen, die Fantasie und die Langeweile überwunden.
Wenn du fertig bist, lasse das Bild von deinem Augenzentrum in deinen Herzraum fallen und beobachte aus dem Herzfeld heraus.
Hier, im Herzfeld, während du dein Objekt mit Worten beschreibest, kannst du auch spüren, dass sich das unbelebte Objekt lebendig anfühlt. Auch wenn dein Verstand weiß, dass es tot ist, kann sich die Verbindung mit deinem Objekt wie Liebe anfühlen.
Das klingt für das Ego absurd, ist aber eine echte, körperlich spürbare Erfahrung, die eine der Früchte dieses Beobachtungsprozesses ist.
Wenn du dich innerlich berührt fühlst oder von dem Objekt beeinflusst wirst, bedeutet das, dass du dich auf der psychischen Ebene des Bewusstseins befindst. Es bedeutet auch, dass du für den nächsten Schritt vorbereitet bist. Gehe aber erst dann weiter, wenn du eine körperlich fühlbare Herzensverbindung zu dem Objekt erfahren hast.
Wie du spürst, was ist, wie es ist - Teil 2
Intensiviere deine Erkenntnis des psychischen Bewusstseins
(Präsent in der Stille Kapitel 6)
Bringe dein Objekt wie zuvor vor dein geistiges Auge, doch verwende diesmal keine Worte, um zu charakterisieren, was du beobachtest.
Beobachte die Details in der Stille.
Fahre fort, bis du in der Lage bist, das Bild in Stille vor deinem geistigen Auge zu halten.
Wenn das Bild stabil ist, bewege es lautlos holografisch im Raum.
Beobachte beim Bewegen des Objekts dessen Merkmale von oben, unten, vorne, hinten, links, rechts, innen und außen.
Bewege dein Objekt, indem du es erst in die eine und dann in die andere Richtung drehst. Kippe es, drehe es ... ganz nach Belieben bewege das Objekt holographisch in deinem inneren Augenraum.
Lasse dein Objekt in den Herzraum fallen, bewege es holographisch in deinem Herzraum und beobachte es in der Stille.
Nehme weiterhin in der Stille jedes Detail wahr, ohne Worte und ohne Gedanken - das ist der schwierige Teil. Obwohl dies schwierig ist, lohnt es sich, denn das Aussetzen deiner Gedanken ruft reines Bewusstsein oder ursprüngliches Gewahrsein hervor, das die Quell-Potenz ist, die deine Gedanken antreibt.
Versuche den nächsten Schritt der Übung erst dann, wenn du das Objekt in deinem Herzfeld zwei Minuten lang in Stille ohne Worte oder Gedanken beobachten und bewegen kannst und du dich mit dem Objekt innig verbunden fühlst.
Dies schafft eine stabile, unerschütterliche Präsenz, die mit Stille sein kann.
Noch einmal: Die unerschütterliche Präsenz der Stille ist das ursprüngliche Gewahrsein deines Herzfeldes. Wenn du nach Belieben für längere Zeit in der Gegenwart der Stille ruhen kannst, ist das die Frucht dieser Übung.
Wenn du Schwierigkeiten mit diesem Schritt hast, fahre nicht fort; gehe zurück zum vorherigen Schritt und übe ihn eine Weile und kehre dann zu diesem zurück.
Bitte! Lasse nicht zu, dass dein innerer Perfektionist oder der Kritiker dich um die Ernte der Früchte betrügen. Sei ehrlich zu dir selbst: Wenn du eine Stufe dieser Übungen als schwierig empfindest, gehe zurück zur vorherigen und wiederhole sie.
Wenn die Zeit reif ist, wirst du dein eigenes Tempo entdecken, und die Übungen werden "greifen."
Lasse deinen spezifischen Prozess sich organisch entwickeln; bitte mogel nicht und umgehe keine Phase dieser Praxis, weil sie schwierig ist.
In der mühelosen Entspannung wird die Praxis zu einem organischen, singulären Ganzen, das wesentlicher ist als das Durchstehen einer Phase. So lernst du, Stillness Touch sitzungen als organischen Prozess ohne Landkarte anzubieten, der nicht zielorientiert ist, was dir hilft, mit dem Leben zu sein, wie es ist.
Denke daran, dass jeder Teil zur gesamten Übung beiträgt, also ernte bitte die Früchte jedes Schrittes, bevor du zum nächsten übergehst. Lass uns zum nächsten Schritt der Übung übergehen, wenn du bereit bist.
Das Gewahrsein mit dem, was ist, vereinen: Subtiles Bewusstsein verwirklichen
(Präsent in der Stille Kapitel 7)
Wenn du dich mit dem vorherigen Schritt sicher fühlst, bringe das Bild des Objekts vor dein inneres Auge, lasse es dann in dein Herzfeld hinabsteigen, bewegen und taumeln und drehe es eine Minute lang holografisch in deinem Herzraum.
Wenn dies schwierig ist, gehe eine Minute lang zum vorherigen Schritt zurück und lasse dann das Objekt in das Augenzentrum und in das Herz hinabsteigen. Schließlich wirst du eine ergreifende Wirkung des Objekts spüren, wie zuvor beschrieben. In diesem Stadium der Praxis ist es wichtig, sich daran zu erinnern, in der Stille zu verweilen, oder in der unerschütterlichen Präsenz der Stille im Nicht-Wissen.
Dein inneres Bild ist stabil und du spürst in der Stille eine ergreifende Herzensverbindung zu deinem Objekt, das ist die Frucht dieser Übung, und nun:
Lösche dein inneres Bild
Das heißt, durch einen Willensakt eliminierst du das Bild aus deinem Herzfeld.
Dann, in innerer Stille, im leeren Raum deines Herzfeldes, spürst du die Qualitäten, die da sind (Tipp: spüre als die Präsenz der Stille).
Das ist der Moment, in dem dein Kopfzentrum reflexartig ins Geschehen eingreifen will, um nachzufragen, zu wissen und eine Bedeutung zu schaffen, um Ihre Wahrnehmung zurückzudrängen, damit du zum Kopf aufsteigst. Wenn dies geschieht, entspanne dein Gewahrsein vom Kopf herunter und ruhe im Herzfeld. Hier hilft die Stille-Praxis:
Öffne den Wahrnehmungsraum deines Herzens mit der inneren Atmung, die den Ego-Griff, der deine Aufmerksamkeit im Kopf hält, aufweicht. Lasse jede Kontrolle über den Wahrnehmungsraum des Herzens los, ... lasse ihn sanft und frei in alle Richtungen ausstrahlen. Spüre währenddessen mit deinem ganzen Körper als Wahrnehmungsorgan inmitten deines weichen, porösen, durchlässigen, offenen Herzraums.
Im stillen Raum deines Herzfeldes kannst du eine Vielzahl von Empfindungen wahrnehmen, wie z.B. Strömungen, Wellen, Strudel, Wogen, Schimmern, Töne, Vibrationen, Pulse, hell, dunkel, dicht, feinstofflich oder andere sinnliche Qualitäten.
Fühle lautlos mit dem ganzen Körper als Sinnesorgan
Mache dir keine Gedanken und frage nicht nach den Empfindungen, suche nicht nach Namen und suche nicht nach Bedeutungen. Und lasse dich nicht auf Fantasie oder mentales Geschwätz über das ein, was du "angeblich" wahrnimmst.
Spüre, was entsteht - so wie es ist - in der Stille inmitten von Nicht-Wissen
Und lasse die sinnlichen Qualitäten auf dich wirken
Wenn Gedanken, Gefühle, Emotionen, Erinnerungen, Bilder oder irgendwelche anderen Phänomene auftauchen, lasse sie kommen und gehen. Atme ein und nimm die Auswirkungen jeder Qualität an, wenn sie auftauchen, und lasse alles so, wie es ist. Entspanne dich einfach und spüre mit geöffnetem Herzen, während du mit dem bist, was ist.
Dein ganzer Körper ist ein Wahrnehmungsorgan
Spüre du mit deinem ganzen Körper die Qualitäten, die in deinem inneren Körper entstehen, sei es Ebbe oder Flut, Raum oder Dichte, Wärme oder Kälte, Dunkelheit oder Licht, leer oder bunt, Stille oder Ton, Intensität oder Leichtigkeit usw., ohne sie zu benennen, zu verstehen oder ihnen eine Bedeutung zu geben.
Wenn du dich an das Ganzkörpergefühl gewöhnst, kannst du spielen: Lasse deine Herzwahrnehmung sich zu einer globalen Sicht erweitern und universelle Qualitäten wahrnehmen, oder dein Herzfeld zieht sich zurück, um auf persönliche Qualitäten zuzugreifen.
Inmitten einer tiefen Ruhe, während du die Kontrolle loslässt, dehnt sich deine Herzfeldwahrnehmung frei bis zum Rand des Horizonts aus, soweit du es ertragen kannst. Dann dehnt sich dein inneres Herz über den Horizont hinaus in den Abgrund jenseits des Bekannten aus, während dein ganzer Körper alles wahrnimmt, was auftaucht.
Sobald du dich sicher fühlst, dass sich dein Herzfeld über den Horizont ausdehnt, kann dein Bewusstsein herabsteigen und in deinem Beckenboden zur Ruhe kommen. Lasse langsam dein ganzes Körpergefühl in dein Becken hinunterwandern. Während du absteigst, mag dein Ego erschreckende Gedanken aufkommen lassen, wie zum Beispiel, dass du von der intensiven Kraft der Stille ausgelöscht wirst oder dass der unendliche Raum der Großen Schwarzen Mutter dich verschlingen wird; was immer das Ego aufkommen lässt, lasse es sein.
Ruhe hier und spüre das ganze Gewirr deiner Gedanken und Geschichten, die Intensität Ihrer Gefühle, Emotionen, Empfindungen und erotischen Qualitäten.
Lasse es sein: alle Sehnsüchte, Wünsche, unerfüllte Gedanken und Gefühle über dich selbst, die unterdrückt werden, weil sie schmerzhafte Erinnerungen hervorrufen.
Der Rest der Übung ist ganz dir überlassen:
Welche intensiven, unangenehmen Gefühle bist du bereit zuzulassen, wie viel Intensität kannst du aushalten und wie engagiert bist du dabei, dein Ego dabei zu unterstützen, seine Angst davor aufzugeben, die tiefen, verborgenen, ursprünglichen Aspekte des Unbewussten zu spüren. Bist du bereit, die Kontrolle abzugeben und der Weisheit deines Körpers zu vertrauen? Die Öffnung deines Herzens kann sofort erfolgen, oder sie kann Jahre dauern; es spielt wirklich keine Rolle. Wenn du fertig bist, fahre mit der nächsten Übung fort.
Stille-Übung: Kausalbewußtsein verwirklichen
(Präsent in der Stille Kapitel 8)
Die Präsenz der Stille ist der Dreh- und Angelpunkt, von dem Liebe ausgeht.
Ruhe innerlich ohne Anstrengung und verlagere das Zentrum deiner Wahrnehmung immer wieder vom Kopf in das Zentrum des ewigen Rhythmus in deinem Herzen. Wechsel von einer nach außen gerichteten (efferenten) harten, genieteten Fokussierung im Kopf zu einer inneren weichen, rezeptiven Ruhe in deinem Herzfeld.
Gedanken, Gefühle, Emotionen und Erinnerungen werden in die ewige Flamme der Liebe des Herzens gelegt, die der Altar des Grals ist, der unsere Schatten alchemistisch umwandelt und sie in ihren ursprünglichen Zustand zurückführt. Der ganze Körper als Bewusstsein strahlt dann in die unendliche Peripherie aus und kehrt als Heiliger Puls der Liebe erneuert in die Zellen des Körpers zurück.
Den Heiligen Puls des reinen Atems der Liebe verwirklichen
Der Heilige Puls des Reinen Atems der Liebe strahlt von der unendlichen Peripherie in die Zellen des Körpers aus, während gleichzeitig unsere Herzausstrahlung den Puls des Reinen Atems der Liebe von den Zellen zur unendlichen Peripherie ausstrahlt. Der Kreis ist geschlossen, alle Trennung von der Liebe endet (Stillness Touch Kap. 1-5 Deutsche Ausgabe).
Der ganze Körper ist dein Wahrnehmungsorgan, das Liebe ausstrahlt
Paraphrasiert aus Jesaiah Ben-Aharons Meisterwerk Die neue Erfahrung des Übersinnlichen. Die Anthroposophische Erkenntnis Dramatik der Wiederkunft).
Die Schwelle des Abgrunds des Nichts ist der Ort, an dem wir uns selbst erkennen. Wir wandeln aktiv das Nichts der Welt in das Nichts unseres eigenen Seins um. Wenn wir unser Denken und unsere Sinneswahrnehmung innerlich vergeistigen, werden wir in höhere Bewusstseinszustände gehoben, was gleichzeitig die vereinigte Christus-Sophia in den Zustand der vollen menschlichen Erkenntnis herabbringt. Die aufsteigende und die absteigende Strömung vereinigen sich, bis schließlich die "zwei" Pulse, der menschliche und der universelle, zu einem Puls werden.
Wenn dein ganzer Körper ein Wahrnehmungsorgan ist, bleibe für alle Aspekte der Reise deines Rezipienten präsent und klanglich darauf abgestimmt. Wenn du Stillness Touch auf diese Weise anbietest, werden die Elemente spontan in Empfindungen umgewandelt, die tonal zu den Bedürfnissen des Rezipienten passen:
Elemente verwandeln sich in sinnliche Qualitäten
(Meditations On The Tarot Study Guide: The Chariot S. 16)
FEUER
Sympathie
Pulsation
LUFT
Bewusstsein
Weltraum
WASSER
Leben
Empfindlichkeit
ERDE
Form
Stabilität
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FEUER |
LUFT |
WASSER |
ERDE |
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GEDANKEN |
Kreativität |
Klarheit |
Flüssigkeit |
Präzision |
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GEFÜHLTE WAHRNEHMUNG |
Wärme |
Großherzigkeit |
Empfindlichkeit |
Treue |
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WILLEN |
Intensität |
Umfang |
Anpassungsfähig-keit |
Festigkeit |
Lass uns die Elemente aus einer praktischen Perspektive betrachten:
Feuer + Wasser
Feuer pulsiert in den Flüssigkeiten, um Bewegungen auszudrücken, die von weichen wolkenartigen Atemzügen bis zu starken Vektoren reichen.
Feuer + Luft
Feuer pulsiert das große leuchtende Bewusstsein (LUFT) und durchdringt den Körper und gleichzeitig die Welt.
Feuer + Wasser + Erde Feuer pulsiert die Flüssigkeiten und fördert die Gewebeentwicklung und das Wachstum.
Feuer + Feuer
Wenn sich der Göttliche Wille mit der selbst existierenden Ausstrahlung deines Herzfeldes vereint, genießt du eine ständige Vereinigung mit dem Heiligen Puls der Liebe, der mit allen Dingen vereint ist. In dieser Göttlichen Vereinigung zwischen dem Körper und der Liebe kommt es zur Durchdringung des Heiligen Impulses der Liebe in die Zellen.
Der reine Atem der Liebe strömt aus den Zellen und pulsiert durch den aufsteigenden biodynamischen und den absteigenden post-biodynamischen Weltenraum und führt uns auf unserer Gralsreise.
Dein ganzer Körper strahlt den Reinen Atem der Liebe aus. Ein heiliger Puls des Lebens, des Lichts und der Liebe.
Zusammenfassung von Stillness Touch in Tonal Match:
Im neutralen Zustand moduliert die selbst existierende Ausstrahlung deines Herzens spontan ihre Größe und Form, um eine präzise alchemistische Resonanz mit der Mischung der Elemente aufrechtzuerhalten. Dein Herzfeld kann sich im Raum zusammenziehen oder ausdehnen, während es seine zarten Blütenblätter des Klangs ein- und ausrollt, um die präzise Nuance aufrechtzuerhalten, um mit der tonalen Mischung der Elemente in Resonanz zu gehen. Dein Herzfeld erzeugt auf alchemistische Weise einen exakten elementaren Ton, der mit dem sich selbst organisierenden Lebensfeld übereinstimmt und dieses unterstützt, das den Ganzwerdungsprozess des Körpers aufrechterhält und das Bewusstsein weiterentwickelt.
Wenn du tonal abgestimmt sind, geht deine unerschütterliche Präsenz der Stille in Resonanz mit dem Heiligen Puls der Liebe, den Stufen der Stille, den Raten der primären Atmung, den Elementen sowie mit den trägen Kräften, die nach Auflösung suchen. Inmitten einer tonalen Übereinstimmung vereint der Reine Atem der Liebe alle Teile wieder und stellt die Ganzheit wieder her.
Rudolf Steiners Praxis öffnet das Herzfeld, während der ganze Körper zu einem Sinnesorgan der Wahrnehmung wird, bekannt als Spirituelle Berührung (Spiritual Touch). Spirituelle Berührung bedeutet, dass der Körper mit allem, was ist, in Kontakt ist.
Bei der Verwirklichung von Spiritueller Berührung vereint sich dein ganzer Körper mit allem, was ist.
Übe die vorbereitenden Übungen einen Monat lang jeden Tag etwa zur gleichen Zeit für einige Minuten pro Tag.
Deine Praxis, bevor du deinen Rezipienten berührst: Durchtränke deine Mittellinie mit der Anwesenheit der Stille.
Lasse dein Bewusstsein in den Augen ruhen, ziehe dich dann in den inneren Raum hinter den Augen zurück und stabilisiere dein Gefühl für den inneren Raum. Lasse deine Präsenz der Stille dein gesamtes Gehirn von vorne bis hinten durchdringen.
Bewege dann das Gewahrsein entlang deiner Mittellinie als die Präsenz der Stille. Bewege dich die Wirbelsäule hinunter zum Beckenboden und verweile hier, während du in den aufkommenden Qualitäten schmorst. Lasse dich vom Becken in den Kern von Mutter Erde fallen und vereine dein Bewusstsein mit ihrem pulsierenden Herzen. Dein einzigartiges charakteristisches Bewusstsein, das in das Kernherz von Mutter Erde passt, gehört nur dir.
Lasse hier völlig los.
Sobald du im Herzen von Mutter Erde ruhst, lasse alle Qualitäten, die aufsteigen, deinen inneren Körperraum füllen. Die Qualitäten in deiner inneren Atmosphäre leiten deine Berührung während der Sitzung inmitten von Nicht-Wissen und Nicht-Tun.
Zusammenfassung: Wenn du die Früchte der Vorübungen geerntet hast, brauchst du sie nicht mehr zu üben. Dann setze deine Stillness-Praxis ein, wie sie in Stillness Touch Kapitel 4 - 5 beschrieben ist.
Um mehr über die Vorübungen zu lesen, siehe: Die Belebung des Herzchakra: Ein Leitfaden zu den Nebenübungen Rudolf Steiners. Lowndes, F.
